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而作为一种功能强大，方便易得的植物，茶叶虽然在很早就是古人疗伤益体的一味草药，不过与如今的国饮地位还相差甚远，这其中都经历了哪些变迁？

功能强大的茶药

在茶的药用功能上，古人的认识是逐渐深入的，最出名的“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”传说，就介绍了先民是怎么认识的掌握茶的解毒功能的。

而茶叶更直观的作用是醒神，华佗《食经》把茶的功能描述为明目、轻身、少卧、益思等等，这些其实都是茶叶中的咖啡碱，对中枢神经系统的大脑、脑干和脊髓等部位的兴奋作用。

此外，拉祜族、彝族等茶山民族也世代流传着用捣碎茶叶挤汁止血疗伤的“茶疗方”，这是因为茶叶含有的酚类、醇类、醛类物质能杀菌，而茶叶芳香物质里的酸类化合物又有抑制炎症，促进伤口愈合的作用。

而茶从“食用”到“药用”之间的一个明显标志，就是我国现存最早的药学专著《神农本草经》中，明确将“茶”列为一种“药”，而非“食物”。

（注：《神农本草经》的版本众多，先后有蔡邕、吴普等人所著版本，但没有完全按照“三品分类法”描述药物性质，后经陶弘景整理编著为《神农本草经集注》，一直沿用至明代，才被李时珍所定的新体例取代。）

《神农本草经集注》记载：“苦菜，味苦寒，主五藏邪气，厌谷胃痹，久服安心益气，聪察少卧，轻身耐老。”这里所说的“苦菜”就是茶，也是《神农本草经》的上品药材。

有益身心的国饮

陶弘景是一个虔诚的道，他对茶叶的重视程度，除了说明茶的药理作用已经被纳入中医学研究的领域外，更反映了在中国南北朝时期，古人们对死亡的畏惧，与中国道教中的养生文化。

实际上自远古时期，中国“鬼神当道，长生不老”的神仙思想，以及为神仙思想服务的服食习俗就已经产生并流行，有大量的实例和历史教训都证明了这点。

从描述商周时期的《封神》，到战国时期齐威王，齐宣王，燕昭王，乃至一统七国的秦始皇都曾派“方士”入海寻找长生不老药，而汉高祖刘邦是楚国人，“信巫鬼，重淫祀”的楚风乡俗更是根深蒂固。

之后的汉武帝虽然罢黜百家，独尊儒术，但他选出的董仲舒却是一个带有浓厚“方士”色彩的儒生，导致这种鬼神信仰的风气一直延续到唐朝，在中国整整盛行了近2500年。

古代封建道教养生术强调“服食药饵，羽化登仙”，而金石类的“金丹”被看做长生不老的重要条件，于是炼丹术就风靡历代统治阶层，从东汉到盛行至隋唐，而茶只是调理身体健康的“草木类”。

然而，服食“金丹”等金石药物费用高昂，只有帝王贵族、巨商富贾阶层才能享用，平民百姓用以养生的，其实是价格实惠的”草木类“药材。

其中茶就占据了平民饮食习俗的很大一部分，当时除原有的云南，四川茶区外，湖北、湖南、河南、安徽、浙江，江苏等地区都在辟园种茶。

茶叶产量增加，地方饮茶风俗兴盛，江南部分地区就有茶粥、茶饮，甚至还出现过“坐客竞下饮、比屋皆饮之”的饮茶盛况。

更严重的是，很多炼出的“金丹”重金属严重超标，长期服用只会在痛苦中死去，唐太宗、宪宗、穆宗、敬宗、武宗等6位皇帝的死就与“金丹”直接相关。

面对诸多教训，痴迷于长生的权贵人士才逐渐认清了现实，由此，原本就在普罗大众流行的茶，慢慢在所有社会阶层中风靡，还出现了大量功效记载。

早在东汉时期，医圣张仲景在《伤寒杂病论》中说“茶治便脓血甚效”，认为茶叶可以治疗痢疾，改善肠道功能。后来《壶居士食忌》和陶弘景的《杂录》都认为食茶也可以“成仙”。

而随着茶叶的不断普及，人们最关注的还是茶叶的提神效果，《神农食经》称“茶茗久饮，令人有力悦志”；张揖的《广雅》认为茶“其饮醒酒，令人不眠”，久而久之，茶叶还有了“不夜侯”的雅称。

自此，喝茶已经成为了上至达官贵人，下至平民百姓的国饮，但此时的茶叶形式，主要还是加入各种佐料和蔬菜的“汤菜类杂食”，与今日主流的清饮差别甚大。

而对饮茶形式作出重大调整与贡献的，正是我们熟悉的那位茶圣——陆羽。下篇专题文章，让我们来聊聊《茶经》。

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